［二人转］“二人转”俗称“蹦蹦”，是东北地区独特的民间戏曲艺术形式，以地道的“关东情、关东味儿”深受人们喜爱。

　　二人转形成于清末民初。其来源按通常说法是从东北大秧歌、民歌与河北莲花落等结合演变而成，即“秧歌打底、莲花落镶边”或“莲花落打底、秧歌镶边”。其形式有一人表演的单出头、二人表演的“双玩艺儿”（即二人转）和两人以上表演的拉场戏三种。其中以“双玩艺儿”为主，两个演员（早期都是男性）一扮女（旦）角，俗称“上装”或“包头的”；一为男（丑）角，俗称“下装”。演出时，根据故事情节的需要分别饰演不同人物，即所谓“跳入跳出”、“分包赶角”、“千军万马，全靠咱俩”，因此称作“二人转”。

　　关东地区居民主要是满、蒙等少数民族和山东、河北等省“闯关东”过来的汉人。他们的整体性格以豪放朴实著称，在严寒气候和辛勤劳作中顽强生存。民间风俗文化中，又非常喜爱火爆粗犷、通俗诙谐的“土玩艺儿”。二人转“唱唱咧咧，蹦蹦跶跶”的演出形式，正适合了这种需求品味。

　　二人转的曲目，主要来源于戏曲小说、评书鼓词和民间传说故事及社会新闻等，大都是关东百姓喜闻乐见的古代英雄好汉、男女爱情和忠孝节义类故事，如《西厢》、《蓝桥》、《杨八姐游春》、《燕青卖线》、《浔阳楼》等都是其中的名段，而表现这些内容的说唱是人人听得懂的大白话，做舞是生活中提炼出来的艺术化动作，自然使观众觉得格外亲切。

　　二人转演员民间称之为“唱唱的”或“唱手”，出身都是土生土长的穷庄稼人，而且绝大多数是农忙时节下地干活，农闲时组班演唱，“半农半艺”，扎根于生活的沃土之中。二人转由一旦一丑就可搭起“一副架”，其主要伴奏乐器只有板胡、唢呐、竹板、甩子（俗称碎咀子）等几样，少则三四人，多则十几人就可组成一个演唱班子，演出时又不需要布景、道具，只是演员手里拿着彩棒、手绢、扇子、竹板之类，无论露天室内，有几平方米空地就可以开场，顶多是设一张彩桌及几只板凳或搭个小台子。老百姓坐在院子里，甚至炕头上就能看戏。所以，每逢农闲和年节，就有数以百计的二人转班子活跃在关东各地农村集镇。

　　在农村，从正月初一过年起，二人转艺人可以加入秧歌班，连扭秧歌带“唱唱”，称之为“跑秧歌”正月十五跑完秧歌开始，唱到农历三月中旬种地，是春天的演出季节；农历六月农村挂锄又开唱，直到八月初一秋收是第二阶段；农历九月初秋收结束后到春节之前是第三个阶段，用艺人的话说“九月大撒（指农活干完），一气唱到腊月二十九”。这样一算，每年就有近八个月时间可以演出。农村和山区除走村串户唱“屯场”和“子孙窑”（农户家）外，大车店、庙会的台子、江边码头的茶馆、打鱼人的“网房子”、挖参人的“棒槌营子”、伐木的“木帮”以及金矿、煤矿等都是他们的献艺场所，真可以说是“遍地开花”。

　　城市里由于京剧、评剧、梆子等大戏，二人转很难站住脚，除少数在露天或室内“杂耍园子”、“撂地儿”演出外，只有个别艺人偶尔“串巷子”到爱听唱的人家，或者在评书馆说完书后“拣板凳头儿”，都是唱一些小段，为临时挣几个零花钱。由此看来，二人转可以算做是地道的东北“乡土艺术”了。

　　二人转之所以能吸引无数的关东人如醉如痴，“宁可少吃三顿饭，不能不看二人转”，除了乡土性和灵活性外，还在于其艺术上的独特魅力。在表演技巧上，“说功”俗称“说口”，风趣通俗、流畅自然。“唱功”有板有调，韵味优美，富于变化，俗谓“九腔十八调，七十二嗨嗨”。“做功”动作表情真实自然，讲究“演啥学啥、学啥像啥”，将人物刻画得活灵活现。“舞功”借鉴大秧歌等民间舞蹈，有“跳、走、翻、扭、错、转、搧、抖”各种身法步法，再配以“掏灯花”、耍手绢、耍扇子、打板等各类“绝活”，使这种连说带唱、载歌载舞的民间戏曲形式，具有强烈的艺术感染力，深深扎根于关于民众的心里。

　　［吉剧］吉剧，是在东北人民喜闻乐见的“二人转”基础上发展形成的。从1959年至今，吉剧共创作改编和排练演出了近二百个大、中、小剧目，其代表作为《包公赔情》、《青卖线》、《桃李梅》。

　　在行当上，有生、旦、净、末、丑之分。在音乐唱腔上，吉剧以二人转的主要曲牌〔文咳咳〕、〔武咳咳〕、〔红柳子〕、〔三节板〕、〔哭糜子〕、〔穷生调〕等为原始基调。

　　吉剧的伴奏乐器以二人转的板胡、唢呐为主，并在东北管的基础上，创造了善于抒情的吉剧喉管，还把古筝搬进吉剧的乐队。

　　吉剧的表演技巧是在二人转的五功，即唱、扮、舞、说（口说）、绝（手绢儿、扇子等绝活）的基础上，采撷其它剧种的长处，逐渐形成的。手绢功是吉剧的特长。

　　吉剧中长水袖的甩法也吸收了二人转的手绢和长绸子舞的技巧。

　　［东北秧歌］秧歌，亦称“扭大秧歌”，是北方诸民族盛行的娱乐舞蹈形式。它原为模仿稻作劳动的一种原始舞蹈，后来成为农闲或年节时间的化妆表演。北方秧歌有两种，一种是绑着高木腿的表演，称为“踩高跷”；一种是在平地扭演的称为“地蹦子”。 　　

　　扭秧歌不分男女老少，着上盛装，摆动彩扇，几十人或数百人排成队列，在锣鼓唢呐的伴奏下，在大街小巷或广场尽情扭跳。其场面宏大，气氛热烈，花样翻新，观众陶醉。有些观众受其感染、忍俊不住，竟加入队伍扭跳起来，很有意思。 　　

　　有些秧歌队由漂亮的姑娘扮成摆汉船的，由小伙子扮成老汉推车的，由小孩扮成大头娃，由老汉扮成唐僧、猪八戒等古代人物,还有倒骑毛驴的,挑花篮的等等，活灵活现，生动有趣。 　　

　　近年来，在一些城镇，扭大秧歌竟成了人们锻炼身体的一种好形式。每到清晨或傍晚，人们集聚到公园、广场、河边、江畔等公共活动场所，自发地扭起大秧歌来。他们尽情地扭、尽情地跳，扭掉了工作的疲劳，忘记了人生的烦恼，既锻炼了身体，又增添了无限的生活乐趣。

　［黄龙戏］黄龙戏，吉林省地方剧种，是农安县创作的地方戏曲新剧种，因农安曾是辽代有名的黄龙府而得名，黄龙戏产生之初，只有小生、小丑、小旦三行。后在实践中，充实了刀马旦、老生和老旦。音乐主要分生、旦、丑行当唱腔、表演及化妆、服装等基本上依照京剧的路子。

    黄龙戏诞生于1959年，她是以东北皮影 戏音乐为基调。并吸收民间音乐而形成的具有浓郁的地方特色和广泛群众基础的新剧种。1958年12月，农安县文化主管部门根据吉林省文化局关于创地方新剧种的指示精神，决定创建本地戏曲剧种，1959年1月编演了大型剧目《樊梨花》，次年9月公演时获好评，新剧种受到肯定，1960年9月命名黄龙戏。

    自上世纪80年代 初到90年代中期，由农安县剧团排演的《无事生非》、《风雨菱花》、《魂系黄龙府》、《鹰格夫人》等大型剧目，曾在中国第二届戏剧节、全国地方戏曲汇演，布拉格国际舞台美术展览活动中共获20个奖项，黄龙戏因此而声名远播。

　　［萨满文化］满族在漫长的历史时期内信仰和继承着与通古斯人的古老的多神信仰一致的萨满教。萨满一词最早出现在南宋历史文献《三朝北盟会编》中，它是女真语，意指巫师一类的人。

　　萨满教是我国古代北方民族普遍信仰的一种原始宗教，产生于原始母系氏族社会的繁荣时期。古代北方民族或部落，如肃慎、勿吉、靺鞨、女真、匈奴、契丹等；近代北方民族，如满族、蒙古、赫哲、鄂温克、哈萨克等也都信奉萨满教或保留一些萨满教的某些遗俗。萨满教原始信仰行为的传布区域相当广阔，囊括了北亚、中北欧及北美的广袤地区。　　

　　萨满教是一种原始的多神教，远古时代的人们把各种自然物和变化莫测的自然现象，与人类生活本身联系起来，赋予它们以主观的意识，从而对它敬仰和祈求，形成最初的宗教观念，即万物有灵。宇宙由“天神”主宰，山有“山神”，火有“火神”，风有“风神”，雨有“雨神”，地上又有各种动物神、植物神和祖先神……形成普遍的自然崇拜（如风、雨、雷、电神等）、图腾崇拜（如虎、鹰、鹿神等）祖先崇拜（如佛朵妈妈等）。在萨满举行宗教活动的仪式上，所用的法器很多，如神案、腰铃、铜镜、抓鼓、鼓鞭等。在法器上都刻绘有各种神的图案，尤其是在神案上和抓鼓上古时候都刻绘有色彩丰富的神灵面具。这些满族面具，无论是艺术价值、学术价值、民俗价值、文化价值都是弥足珍贵的。由于满族萨满面具是宗教用品，一般只由萨满传世珍藏，外人很难见到。 　　

　　萨满，被称为神与人之间的中介者。他可以将人的祈求、愿望转达给神，也可以将神的意志传达给人。萨满企图以各种精神方式掌握超级生命形态的秘密和能力，获取这些秘密和神灵奇力是萨满的一种生命实践内容。萨满分为家萨满和野萨满。家萨满作为侍神者，主要负责族中的祭祀活动。野萨满（又称大神）是神抓萨满，即神灵附体的萨满。神抓萨满的活动包括医病、躯灾、祈福、占卜、预测等人们需要解决的问题。满族萨满平时与族内普通人一样，他们的服务是不取报酬的，也没有超越他人的权限，他们可以结婚生子。萨满死后，所用的神器、佩饰、服装等随葬。新萨满要经过挑选、培训（满语学乌云），最后才能确定。 满族萨满面具多在跳野神祭祀时使用。萨满祭祀中，依照祭祀内容要求，模拟成各种动物或神怪。由于怕被死者或神灵认出，萨满要戴上面具，并用神帽上的彩穗遮脸。身穿萨满服，腰系腰铃，左手抓鼓，右手执鼓鞭，在抬鼓和其他响器的配合下，边敲神鼓，边唱神歌，充满神秘的色彩。　　

　　青年满学家王松林在黑龙江宁安地区调研考察时，发现宁安满族文化传人傅英仁掌握大量满族萨满面具图谱。王松林的真诚、痴迷、执着打动了老人，老人拿出了100余个满族萨满面具图谱和25个满族图腾图绘，作为满族史料赠送给他。经过王松林的整理、绘制，满族萨满面具终于在2000年秋面世了，被称为二十世纪末中国民间艺术的奇观。　　

　　满族面具以反映女神为主，其形成时间大约为原始母系社会的繁荣时期。满族面具是萨满教的活化石，其涉及历史久远，内涵丰富，神秘粗犷，色彩明快，稚美可掬。　　

　　面具作为一种纯精神的万能武器，等到原始先民的恐惧感、自卑感逐渐消失后，就漫漫演变成娱乐工具。满族面具由庄重威严的萨满祭奉逐渐转为戏剧娱乐表演。　　

　　在清朝，宫廷和民间已广为流传着玛虎戏。“玛虎”为满语，即假面舞，或称面具舞。早年，面具多用草枇、兽革、龟盖、贝壳制成。近世多用高丽纸、桦树皮制成，再刻绘人、鸟、鬼怪脸面形象，或慈祥，或狰狞，千姿百态。　　

　　《清史稿》一百零一卷中记述：“乾隆八年，更名庆隆舞，内分大、小马护为扬烈舞，是为武舞；大臣起舞上寿为喜起舞，是为文舞。”又载：“扬烈舞，用带面具三十二人，衣黄画布者伴，衣黑衣皮者伴。跳跃倒掷，像异兽。”文中所提“马护”既“玛虎”，亦指假面。又具《爱辉十里长江俗记》记述：玛虎之爱耍者，并非只在清宫里，满族民间旺族和大的部落早在金代就有玛虎戏。 　　

　　满族面具是满族文化的稀世珍贵遗产，它不仅为民族学、民俗学、考古学、语言学、美术、戏剧等方面的学术研究提供了新的研究方法和新的启示，并开启了新的研究领域和方向，它也为旅游和民间工艺美术提供了巨大的开发商机。

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